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표제지

목차

I. 서론 14

1. 연구목적 14

2. 선행연구 검토 17

3. 연구범위 및 연구방법 23

II. 영제범패의 전승과 범패승 계보 28

1. 부산·양산지역의 통범소리 28

1) 통범소리의 어원 및 통도사·범어사 소리의 실체 28

2) 부산지역 범패승 계보 31

2. 마산·창원 지역의 통고(統固) 소리 44

1) 통고소리인 불모산영산재와 아랫녁수륙재 44

2) 마산·창원지역 범패승 계보 46

3. 밀양 팔공산제 범패승계보 54

4. 고성 안정사 범패 64

III. 영제 〈영산작법〉 절차의 시대적 변천과 특징 67

1. 조선시대 〈영산작법〉 절차의 시대별 검토 67

1) 『진언권공(眞言勸供)』(1496) 67

2) 『영산대회작법절차(靈山大會作法節次)』(1634) 69

3) 『5종범음집(五種梵音集)』(1661) 71

4) 『제반문(諸般文)』(1694) 73

5) 『산보범음집(刪補梵音集)』(1713) 75

6) 『천지명양수륙재의범음산보집(天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集)』(1739) 78

2. 범어사 『어산집』(1700)과 현행 영제의 〈영산작법〉 절차 비교 81

1) 범어사 『어산집(魚山集)』(1700) 81

2) 백파의 『구감』·성주 소장 『구감』·혜광의 『구감』 비교 85

3) 현행 영제의 〈영산작법〉의 절차 비교 89

3. 〈영산작법〉 절차의 시대별 변화양상 93

IV. 영제 〈영산작법〉의 선율 분석 96

1. 용운의 『영산작법』 선율 분석 96

1) 할향 96

2) 연향게(燃香偈) 101

3) 삼귀의 112

4) 합장게(合掌偈) 143

5) 고향게(告香偈) 148

6) 복청게 150

7) 천수바라 155

8) 요잡바라(繞잡哱囉) 168

9) 거불(擧佛) 170

10) 오공양 176

11) 칠여래(七如來) 185

12) 용운 범패의 음악적 특징 191

2. 석봉의 〈영산작법〉 선율 분석 194

1) 할향(喝香) 194

2) 연향게(燃香偈) 199

3) 삼귀의 202

4) 복청게(伏請偈) 227

5) 천수바라(千手哱囉) 230

6) 요잡바라(繞잡哱囉) 243

7) 거불(擧佛) 245

8) 오공양 249

9) 칠여래(七如來) 259

10) 석봉 범패의 음악적 특징 264

V. 용운과 석봉의 〈영산작법〉 선율 비교 및 영제범패의 특징 268

1. 용운·석봉의 범패 선율 비교 268

1) 할향 선율 비교 268

2) 연향게 선율 비교 270

3) 삼귀의 선율 비교 271

4) 복청게 선율 비교 274

5) 천수바라 선율 비교 275

6) 요잡바라 리듬 비교 277

7) 거불 선율 비교 279

8) 오공양 선율 비교 280

9) 칠여래 선율 비교 282

2. 타 지역 범패승들과의 음악적 상호 교류에 따른 영제범패의 특징 288

1) 통고지역 범패승과 부산지역 범패승의 상호 교류 288

2) 부산지역 범패승과 윗녁 범패승들과의 상호 교류에 따른 바라춤의 전승 295

VI. 결론 298

참고문헌 306

부록악보 313

Abstract 417

표목차

〈표 1〉 연구대상의 음원자료 목록 25

〈표 2〉 용운 악곡의 연주시간 및 가창형태 25

〈표 3〉 영제 범패승들과의 면담자료 목록 26

〈표 4〉 2세대 어장들 37

〈표 5〉 출신사찰 및 지역별로 본 3세대 어장들 37

〈표 6〉 용운을 중심으로 한 부산지역 범패승 계보 43

〈표 7〉 석봉의 법맥인 웅파종문 계보 46

〈표 8〉 석봉의 소리 계보 53

〈표 9〉 밀양 표충사제 범패의 계보 63

〈표 10〉 밀양 팔공산제 범패의 계보 64

〈표 11〉 사단법인 안정사영산재보존회의 용상방 66

〈표 12〉 『진언권공』 중 〈작법절차〉의 절차와 특징 67

〈표 13〉 『영산대회작법절차』 중 〈영산대회작법절차〉의 절차와 특징 69

〈표 14〉 『5종범음집』 중 〈영산대회작법절차〉의 절차와 특징 71

〈표 15〉 『제반문』 중 〈거영산작법절차〉의 절차와 특징 74

〈표 16〉 『산보범음집』 중 〈영산회작법〉 절차와 특징 76

〈표 17〉 『천지명양수륙재의범음산보집』에 나타난 〈영산작법〉 절차와 특징 78

〈표 18〉 범어사 『어산집』의 재(齋) 의식 목록 82

〈표 19〉 범어사 『어산집』에 나타난 〈영산대회작법절차〉의 절차와 특징 83

〈표 20〉 백파·혜광·성주의 『구감』 중 〈영산작법〉 절차 비교 87

〈표 21〉 백파·혜광·성주의 『구감』 중 〈영산작법〉 절차의 특징 88

〈표 22〉 구암의 음반 〈영남범음범패집〉의 영산작법 곡목 90

〈표 23〉 『마산불모산영산재 간략해설』에 소개된 영산작법의 절차 91

〈표 24〉 용운 할향의 게송 및 내용 96

〈표 25〉 용운 할향의 선율의 특징 101

〈표 26〉 용운 연향게의 게송과 그 내용 101

〈표 27〉 용운 연향게 선율의 특징 112

〈표 28〉 삼귀의의 게송과 그 내용 113

〈표 29〉 범어사『魚山集』과 현행 부산영산재의 〈삼귀의〉 절차 비교 115

〈표 30〉 현행 부산영산재의 〈삼귀의〉 작법 때의 연행 절차 116

〈표 31〉 용운 불찬의 게송과 내용 117

〈표 32〉 용운 불찬의 선율의 특징 119

〈표 33〉 용운 삼귀의 중 '삼각원' 선율의 특징 121

〈표 34〉 용운 삼귀의 중 '만덕구' 선율의 특징 123

〈표 35〉 용운 삼귀의 중 '천인아' 선율의 특징 125

〈표 36〉 용운 삼귀의 중 '조어사' 선율의 특징 127

〈표 37〉 용운 삼귀의 중 '아아훔' 선율의 특징 128

〈표 38〉 용운 삼귀의 중 '권실교' 선율의 특징 130

〈표 39〉 용운 삼귀의 중 '약귀의능소멸지옥고' 선율의 특징 132

〈표 40〉 용운 삼귀의 중 '지심신례불타야양족존' 선율의 특징 137

〈표 41〉 용운 삼귀의 중 '중직찬'의 가사와 내용 137

〈표 42〉 용운 삼귀의 중 '중직찬' 선율의 특징 139

〈표 43〉 용운 삼귀의 중 '보장취~아아훔' 선율의 특징 142

〈표 44〉 용운 삼귀의 선율의 특징 142

〈표 45〉 용운 합장게의 게송 및 내용 144

〈표 46〉 용운 합장게 선율의 특징 147

〈표 47〉 용운 고향게의 게송과 그 내용 148

〈표 48〉 용운 고향게 선율의 특징 150

〈표 49〉 용운 복청게의 게송과 내용 151

〈표 50〉 용운 복청게 선율의 특징 154

〈표 51〉 용운 천수바라 중 3소박 4박자에 해당되는 진언 159

〈표 52〉 용운 천수바라 중 3소박 3박자에 해당되는 진언 160

〈표 53〉 용운 천수바라 중 3소박 5박자에 해당되는 진언 160

〈표 54〉 용운 천수바라 중 3소박 6박자에 해당되는 진언 161

〈표 55〉 용운 천수바라의 음악적 특징 167

〈표 56〉 용운 요잡바라 169

〈표 57〉 거불의 종류 170

〈표 58〉 용운 거불 선율의 특징 175

〈표 59〉 『석문의범』에 나타난 오공양과 육법공양 가사 비교 177

〈표 60〉 용운의 오공양작법 때의 범패가사 177

〈표 61〉 용운 오공양의 선율의 특징 185

〈표 62〉 용운 칠여래 가사 186

〈표 63〉 용운 칠여래 가사의 내용 186

〈표 64〉 용운 칠여래 선율의 특징 190

〈표 65〉 용운의 각 악곡 선율형의 종지형과 그 특징 191

〈표 66〉 용운의 악곡별 시김새의 비교 192

〈표 67〉 석봉 할향의 게송 및 내용 195

〈표 68〉 석봉 할향 선율의 특징 199

〈표 69〉 석봉 연향게의 게송과 그 내용 200

〈표 70〉 석봉 연향게 선율의 특징 202

〈표 71〉 마산 불모산영산재의 〈삼귀의〉 절차 203

〈표 72〉 현행 마산 불모산영산재의 〈삼귀의〉작법의 연행 절차 204

〈표 73〉 석봉 삼귀의 중 '삼각원' 선율의 특징 208

〈표 74〉 석봉 삼귀의 중 만덕구 선율의 특징 211

〈표 75〉 석봉 삼귀의 중 '조어사' 선율의 특징 214

〈표 76〉 석봉 삼귀의 중 '종진게~대개방편로' 선율의 특징 216

〈표 77〉 석봉 삼귀의 중 '약귀의능소멸지옥고'의 선율의 특징 219

〈표 78〉 석봉 삼귀의 중 약귀의능소멸아귀고의 선율의 특징 221

〈표 79〉 석봉 삼귀의 중 '약귀의능소멸방생고' 선율의 특징 224

〈표 80〉 석봉 삼귀의 선율의 특징 226

〈표 81〉 석봉 복청게 선율의 특징 229

〈표 82〉 석봉 천수바라 중 3소박 4박자에 해당되는 진언 232

〈표 83〉 석봉 천수바라 중 3소박 3박자에 해당되는 진언 233

〈표 84〉 석봉 천수바라의 3소박 5박자에 해당되는 진언 234

〈표 85〉 석봉 천수바라 중 3소박 6박자에 해당되는 진언 236

〈표 86〉 석봉 천수바라의 박자별 광쇠리듬 241

〈표 87〉 석봉의 천수바라 선율의 특징 242

〈표 88〉 석봉의 요잡바라 244

〈표 89〉 석봉의 거불 선율의 특징 248

〈표 90〉 석봉의 오공양 가사 249

〈표 91〉 석봉의 오공양 선율의 특징 258

〈표 92〉 석봉 칠여래 선율의 특징 263

〈표 93〉 석봉의 각 악곡 선율의 종지형과 음악적 특징 265

〈표 94〉 석봉의 악곡별 시김새의 비교 267

〈표 95〉 용운과 석봉의 할향 선율 비교 및 특징 269

〈표 96〉 용운과 석봉의 연향게 선율 비교 및 특징 271

〈표 97〉 용운과 석봉의 삼귀의 선율 비교 및 특징 273

〈표 98〉 용운과 석봉의 복청게의 선율 비교 및 특징 275

〈표 99〉 용운과 석봉의 천수바라 선율 비교 및 특징 276

〈표 100〉 용운과 석봉의 요잡바라 리듬 비교 및 특징 278

〈표 101〉 용운과 석봉의 거불 선율 비교 및 특징 280

〈표 102〉 용운과 석봉의 오공양 선율 비교 및 특징 281

〈표 103〉 용운과 석봉의 칠여래의 선율 비교 및 특징 284

악보목차

〈악보 1〉 용운 할향 중 '계정향' 97

〈악보 2〉 용운 할향 제1구 '옥부삭성산세용' 98

〈악보 3〉 용운 할향 제2구 '금로설처서연롱' 99

〈악보 4〉 용운 할향 제3구 요천비공실요문 99

〈악보 5〉 용운 할향 제4구 '계정혜향훈법계' 100

〈악보 6〉 용운 연향게 제1구 '계정혜해지견향' 중 '계정혜해' 102

〈악보 7〉 용운 연향게 제1구 중 삽입구 유원성 소리 '음' 104

〈악보 8〉 용운 연향게 제1구 '계정혜해지견향' 중 '지견향' 104

〈악보 9〉 용운 연향게 제2구 변시방찰상분복 중 '변시' 105

〈악보 10〉 용운 연향게 제2구 변시방찰상분복 중 '방찰' 106

〈악보 11〉 용운 연향게 제2구 변시방찰상분복 중 '상분복' 107

〈악보 12〉 용운 연향게 제3구 '원차향연역여시'의 종지구 109

〈악보 13〉 용운 연향게 제4구 중 유원성소리 '음'와 모음 '아'의 삽입구 110

〈악보 14〉 용운 연향게 제4구 중 훈현자타오분신 111

〈악보 15〉 용운 불찬의 제1구 '자재치성여단엄' 117

〈악보 16〉 용운 불찬의 제2~4구 '명칭길상급존귀~응당총호바가범' 118

〈악보 17〉 용운 삼각원 중 '삼' 119

〈악보 18〉 용운 삼각원 중 '각원' 120

〈악보 19〉 용운 삼귀의 중 '만덕구' 121

〈악보 20〉 용운 삼귀의 중 '만덕구' 종지부에서의 '아' 삽입구 122

〈악보 22〉 용운 삼귀의 중 '천인아' 124

〈악보 23〉 용운 삼귀의 중 '조어사' 126

〈악보 24〉 용운 삼귀의 중 '아아훔' 127

〈악보 25〉 용운 삼귀의 중 '권실교' 129

〈악보 26〉 용운 삼귀의 중 '약귀의능소멸지옥고' 131

〈악보 27〉 용운 삼귀의 중 '지심신례불타' 133

〈악보 28〉 용운 삼귀의 '지심신례불타야양족존' 중 '아' 긴소리 134

〈악보 29〉 용운 삼귀의 '지심신례불타야양족존' 중 '양족존' 136

〈악보 30〉 용운 삼귀의 '중직찬' 중 '방광' 138

〈악보 31〉 용운 삼귀의 중 '보장취 옥함축 결집아' 140

〈악보 32〉 용운 삼귀의 중 '어서역 아아훔' 141

〈악보 32〉 용운 합장게 제1구 '합장이위화' 145

〈악보 33〉 용운 합장게 제2구 '신위공양구' 145

〈악보 34〉 용운 합장게 제3구 '성심진실상' 146

〈악보 35〉 용운 합장게 제4구 '찬탄향연복' 147

〈악보 36〉 용운 고향게 제1구 '향연변부삼천계' 149

〈악보 37〉 용운 복청게의 시작부분 '복청대중동음창화신묘장' 151

〈악보 38〉 용운 복청게의 긴소리 '구'와 종지형 '대다라니' 153

〈악보 39〉 용운 천수바라의 시작부분인 3소박 4박자 157

〈악보 40〉 용운 천수바라의 종지부분인 3소박 4박자 157

〈악보 41〉 용운 천수바라의 중간부분인 3소박 4박자 158

〈악보 42〉 용운 천수바라의 3소박 3박자 159

〈악보 43〉 용운 천수바라의 3소박 5박자 160

〈악보 44〉 용운 천수바라의 3소박 6박자 161

〈악보 45〉 용운 천수바라 중 3소박 3박자의 주요 선율형 162

〈악보 46〉 용운 천수바라 중 3소박 4박자의 주요선율형 163

〈악보 45〉 용운 천수바라 중 5박자의 주요 선율형 164

〈악보 46〉 용운 천수바라 중 6박자의 주요선율형 165

〈악보 47〉 용운 천수바라의 박자별 광쇠리듬 166

〈악보 48〉 용운 거불 중 '나무영산교주석가모니불'의 시작부분 172

〈악보 49〉 용운 거불 중 '나무영산교주석가모니불'의 종지부분 172

〈악보 50〉 용운 거불 중 '나무영산교주석가모니불'의 시김새 부분 172

〈악보 51〉 용운 거불 중 '나무증청묘법다보여래불' 시작부분 173

〈악보 52〉 용운 거불 중 '보현보살'의 종지와 '나무관음~'의 시작부분 173

〈악보 53〉 용운 '나무영산회상불보살'의 앞짧은꾸밈음 연속 반복 부분 174

〈악보 54〉 용운 '나무영산회상불보살' 중 '음' 소리 삽입 부분 174

〈악보 55〉 용운 '나무영산회상불보살' 중 '아' 삽입구 부분 174

〈악보 56〉 용운 '나무영산회상불보살'의 종지 부분 175

〈악보 57〉 용운 오공양 중 '상래 가지이흘 공양장진 이차향수 특신배헌' 178

〈악보 58〉 용운 오공양 중 '향공양' 179

〈악보 59〉 용운 오공양 중 '연향공양'의 '연' 180

〈악보 60〉 용운 오공양 중 '연향공양'의 퇴성 및 반음 180

〈악보 61〉 용운 '연향공양' 중 음고액센트 sol과 앞짧은꾸밈음 181

〈악보 62〉 용운 오공양 중 '연향공양'의 마무리 부분 181

〈악보 63〉 용운 오공양 중 3소박 3박자의 '불사자비 수차공양' 182

〈악보 64〉 용운 오공양 중 3소박의 3박자의 '등공양 연등공양' 182

〈악보 65〉 용운 오공양 중 '미공양 향미공양 불~' 뒤의 '음' 삽입구 183

〈악보 66〉 용운 오공양 중 고음부와 저음부의 시김새 부분 183

〈악보 67〉 용운 오공양 중 마지막 부분인 '유원제불 애강도량' 184

〈악보 68〉 용운 오공양의 종지구 184

〈악보 69〉 용운 칠여래 중 '나무다보여래' 독송 부분 187

〈악보 70〉 용운 칠여래 중 '나무다보여래' 대중창 부분 188

〈악보 71〉 용운 '나무다보여래'의 독송 및 마무리부분 189

〈악보 72〉 석봉 할향 중 '계정향' 196

〈악보 73〉 석봉 할향 제1구 '일편전단몰가향' 197

〈악보 74〉 석봉 할향 1~4구의 종지선율형 비교 198

〈악보 75〉 석봉 연향게 1구 '계정혜해지견향' 200

〈악보 76〉 석봉 삼귀의의 삼각원 중 '삼' 205

〈악보 77〉 석봉 '삼각원' 206

〈악보 78〉 석봉 삼귀의 중 '만덕구'의 '만' 209

〈악보 79〉 석봉 삼귀의 중 '만덕구'의 '덕' 210

〈악보 80〉 석봉 삼귀의 중 '만덕구'의 '구' 210

〈악보 81〉 석봉 삼귀의 중 '조어사' 212

〈악보 82〉 석봉 '종진계~권실교 아아훔' 215

〈악보 83〉 석봉 삼귀의 중 '대개방편로' 215

〈악보 84〉 석봉 삼귀의 중 '약귀의능소멸지옥고' 217

〈악보 85〉 석봉 삼귀의 '약귀의능소멸아귀고'의 '약귀의' 220

〈악보 86〉 석봉 삼귀의의 '약귀의능소멸방생고' 중 '약귀의' 222

〈악보 87〉 석봉 삼귀의의 '약귀의능소멸방생고' 중 '능소멸' 223

〈악보 88〉 석봉 삼귀의의 '약귀의능소멸방생고' 중 '방생고' 224

〈악보 89〉 영제 〈삼귀의〉 중 3소박 3박자의 '삼는소리' 비교 225

〈악보 90〉 석봉 복청게의 시작부분인 '복청' 228

〈악보 91〉 석봉 복청게 중 '대중동음창화' 228

〈악보 92〉 석봉 복청게 중 '신묘장구~' 228

〈악보 93〉 석봉 복청게 종지구 '대다라니' 229

〈악보 94〉 석봉 천수바라 시작부분의 3소박 4박자 231

〈악보 95〉 석봉 천수바라 시작부분의 3소박 4박자 231

〈악보 96〉 석봉 천수바라 중간부분의 3소박 4박자 232

〈악보 97〉 석봉 천수바라의 3소박 3박자 233

〈악보 98〉 석봉 천수바라의 3소박 5박자 234

〈악보 99〉 석봉 천수바라의 3소박 6박자 중 3소박 기본리듬형 234

〈악보 100〉 석봉 천수바라의 3소박 6박자 중 3+2+3의 혼소박 리듬형 235

〈악보 101〉 석봉 천수바라의 3소박 6박자 중 무반주형 235

〈악보 102〉 석봉 천수바라의 3소박 6박자 중 리듬변주 및 확대형 235

〈악보 103〉 석붕 천수바라 중 3소박 3박자의 주요 선율형 237

〈악보 104〉 석봉 천수바라 중 3소박 4박자의 하행선율형 238

〈악보 105〉 석봉 천수바라 중 5박자의 주요 선율형 239

〈악보 106〉 석봉 천수바라 중 6박자의 주요선율형 240

〈악보 107〉 석봉 삼거불 중 '나무극락도사아미타불' 시작부분인 '나무' 245

〈악보 108〉 석봉 삼거불 중 '나무극락도사아미타불'에서 '잦아지는 소리' 245

〈악보 109〉 석봉 삼거불 중 '나무극락도사아미타불'의 종지 245

〈악보 110〉 석봉 거불 중 '나무관음세지양대보살'의 시작부분 246

〈악보 111〉 석봉 거불 중 '나무대성인로왕보살마하살'의 시작부분 247

〈악보 112〉 석봉 거불 중 '나무대성인로왕보살마하살'의 잦아지는 소리 부분 247

〈악보 113〉 석봉 삼거불 중 '나무대성인로왕보살마하살'의 종지구 248

〈악보 114〉 석봉 오공양 중 '상래 가지이흘~특신공양' 부분 250

〈악보 115〉 석봉 오공양 중 '향공양' 251

〈악보 116〉 석봉 오공양 중 '연향공양'의 '연'과 '향' 251

〈악보 117〉 석봉 오공양 중 '연향공양'의 '공' 252

〈악보 118〉 석봉 오공양 중 '연향공양'의 '공양' 종지부분 254

〈악보 119〉 석봉 오공양 중 '유원지장대성 애강도량'의 '유' 254

〈악보 120〉 석봉 오공양 중 '유원지장대성 애강도량'의 '유' 뒤의 삽입구 255

〈악보 121〉 석봉 오공양 중 '지장대성 애강도량' 255

〈악보 122〉 석봉 오공양 중 '유원지장대성~수차공양' 중 '수차공양' 256

〈악보 123〉 석봉 오공양 중 '유원명부시왕' 257

〈악보 124〉 석봉 오공양 중 '유원명부시왕~수차공양' 중 '애강도량 수차공양' 257

〈악보 125〉 석봉 칠여래 중 짧게 소리된 '나무다보여래~나무보승여래' 260

〈악보 126〉 석봉 칠여래 중 길게 소리된 '나무아미타여래' 261

〈악보 127〉 석봉 칠여래 중 '나무아미타여래'의 고음부 261

〈악보 128〉 석봉 칠여래 중 '나무아미타여래'의 종지구 262

도판목차

〈도판 1〉 대산의 『범음요집』 및 『예수문』·『각점안문』 32

〈도판 2〉 『불조원류』 하권에 기록된 대산 및 그 제자들 33

〈도판 3〉 동래어산계 범패강습 목록 35

〈도판 4〉 용운 및 대붕·영봉·두만·응산의 소리가 녹음된 테이프 38

〈도판 5〉 만해과 홍월의 쌍바라춤 38

〈도판 6〉 종욱의 장엄 도구 42

〈도판 7〉 우담·해담·보월의 범패 활동 지역 49

〈도판 8〉 범어사 어산집책판(1700) 82

초록보기

 Pusan Youngsanjae in Pusan and Yangsan zone and Araetsuryukjae in Masan and Changwon zone as intangible cultural assets are the representatives of Gyeongsang Province, In other parts, there are a few places in which people argue that they also have the transmission of each local such as 'Myryang Jakyaksanyesujae' of Palgongsanje in about Chungdo, Gyeongbuk Province and Goseong Youngsanjae of Tong-go Sori. In addition, there is a study that show Myryang Pyochung templeBeompae was very popular in 1900's. Considering the fact mentioned above, Buddhism, buddhist culture, buddhist music are deeply rooted in Gyeongsang Province.

However, compared with GyeongjeBeompae, the research on Beompae in Gyeongsang province is not sufficient. on top of that, music records of each local, which is materials for research, are not enough, too. Fortunately, as two records, 〈Youngnambeomeum Beompae collections〉 by Monk. Guam in 1998 and musical records by Yongun, the head monk for BeomPae of Pusan in 2007, are released, the research on Beompae in Pusan is gradually activated. Moreover, In 2013, BulmosanYoungsanjae of Masan got a new revolution called 'Araetsuryukjae', which is expected to get public attention for activities of Beompae in the future. on the other hand, Aside from musical research on Beompae in Pusan and Masan is not fairly brisk, research on interrelation and differences between the two areas has not been done. In this sense, it can be said that this research is a worthy work, which makes and analyzes musical scores of 〈Youngsanjakbeop〉 sung by Monk. Yongun in Pusan and Monk. Seokbong in Masan whose research has not been sufficient so far.

In the body, prior to the analysis and comparison of musical pieces, first, It was worthwhile to arrange and systematize the genealogy of monks for Beompae from two areas after studying monks for Beompae in Pusan and Monk. Seokbong in Masan through on-the-spot survey methodology. Second, using philological methodology, the ritual procedures of 〈Youngsanjakbeop〉 which is the subject of the analysis of pieces are studied periodically and those of features and variation phases are examined. Third, through positive methodoogy musical pieces of 〈Youngsanjakbeop〉 sung by two head monks for Beompae from two areas are analyzed and statistical and musical features and local characteristics are revealed.

YoungjeBeompae makes up two main mountains of representative Korean Beompae with YoungjeBeompae, but the research on it has not done much compared to YoungjeBeompae. In this sense, Each melody of Pusan and Masan Beompae whose research has not been done enough was made into musical scores, analyzed, and compared with each other, which makes the study meaningful. Hopefully, this study will be helpful to the proper transmission of YoungjeBeompae and to the establishment of musical identity of YoungjeBeompae.

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