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This paper examines the merits and limits of Thomas Aquinas’s anthropology-here interpreted as a form of holistic dualism-for explaining both the intermediate state and the resurrection of the body. Against materialism and modern monistic tendencies, Aquinas affirms that the human soul is a subsistent, incorruptible form that survives bodily death. At the same time, against Platonic and Cartesian separationism, he insists that the soul is the form of the body and that the human person is a substantial unity of body and soul. On this basis, Aquinas provides a framework in which the intermediate state is a real, conscious condition of the separated soul, while bodily resurrection remains the necessary and final perfection of human nature.
Methodologically, the paper offers a close reading of Summa Theologiae, Summa contra Gentiles, and related texts, and places Aquinas in dialogue with contemporary holistic dualists such as John W. Cooper, as well as with Anthony A. Hoekema and S. T. Davis on issues of personal identity and eschatology. The study argues that Aquinas’s holistic dualism (1) secures a metaphysical basis for post-mortem existence, (2) upholds the centrality of bodily resurrection, and (3) provides a nuanced account of personal identity across death and resurrection.
At the same time, the paper criticizes Aquinas’s speculative “geography” of the afterlife—purgatory, limbo of the Fathers, limbo of children—as lacking clear biblical warrant, and questions his strict requirement of material sameness for the resurrected body in light of both Scripture and contemporary philosophy. The conclusion suggests that, for Reformed Life Theology, Aquinas’s holistic dualism should be received as a valuable but not uncritical conversation partner: once purified of its unbiblical accretions and integrated with biblical exegesis, it can significantly clarify the Christian hope in a conscious intermediate state and the future resurrection of the body.
본 논문은 토마스 아퀴나스의 인간론을 통전적 이원론(holistic dualism)으로 해석하고, 이 관점이 중간상태와 육체 부활을 설명하는 데 갖는 장점과 한계를 고찰한다. 아퀴나스는 물질주의적 또는 현대적 일원론 경향에 맞서, 인간의 영혼이 육체의 죽음 이후에도 존재하는 자립적(subsistent)이며 불멸의 형상임을 주장한다. 동시에 플라톤적‧데카르트적 분리주의를 거부하고, 영혼이 곧 육체의 형상이자 인간은 영혼과 육체의 실질적 통일체라는 점을 강조한다. 이러한 틀 속에서 아퀴나스는 중간상태를 실제적이고 의식적인 영혼의 상태로 설명하며, 완전한 인간 존재는 영혼과 육체의 재결합을 통해 이루어진다는 성경적 부활 신앙을 견지한다.
방법론적으로 본 논문은 『신학대전』, 『대이교도대전』 등의 주요 텍스트를 면밀히 분석하고, 아퀴나스를 현대의 총체적 이원론자 존 W. 쿠퍼, 그리고 인격 동일성 문제를 논한 앤서니 A. 후크마, S. T. 데이비스 등과 비교·대화시킨다. 그 결과, 아퀴나스의 통전적 이원론은 (1) 사후 존재의 형이상학적 근거를 제공하고, (2) 육체 부활의 중심성을 유지하며, (3) 죽음과 부활을 관통하는 인격 동일성을 정교하게 설명하는 장점을 가진다는 점을 보여준다.
그러나 본 논문은 아퀴나스가 제시한 연옥, 조상들의 림보, 유아 림보 등 사후세계에 대한 ‘공간적 구획’이 성경적 근거가 부족하다는 점을 비판하며, 부활체가 동일한 물질로 구성되어야 한다는 그의 입장이 현대 철학적 논의 및 성경 본문과 완전히 조화되지 않는다는 문제를 지적한다. 결론적으로, 개혁주의생명신학은 아퀴나스의 통전적 이원론을 비판적 수용의 대상으로 삼되, 비성경적 요소를 제거하고 성경해석과 통합할 때, 중간상태의 의식적 존재와 장차 있을 육체 부활에 대한 기독교적 소망을 더욱 명료하게 이해하는 데 유익한 대화 파트너가 될 수 있음을 제안한다.*표시는 필수 입력사항입니다.
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